В наши дни на пёстром культурном пространстве мира живут и действуют различные общности людей. У каждой своя традиция и историческая судьба, свои методы решения проблем и представления о сотрудничестве. Но все они так или иначе вынуждены взаимодействовать. Потому, в основном из-за непонимания нюансов друг друга, эти общности почти беспрерывно оказываются втянуты в конфликты между собой. Это выражается в форме экстремизма, ксенофобии, религиозной нетерпимости и просто взаимного неуважения. Никакая толерантность не может преодолеть этого напряжения. Очевидно, что у иракцев-мусульман и атеистов-американцев, язычников-африканцев и христиан-европейцев разный менталитет. В чём же заключается это различие? И так ли важна религия для понимания их отношений? На эти вопросы мы попытаемся дать адекватные ответы в данной статье.

В исследовании данного вопроса больше других учёных преуспел наш соотечественник Л.А. Тихомиров (1852-1923 г.г.). Историю он рассматривает в телеологическом аспекте, полагая, что ни одно событие не является случайным, и ведущим вопросом историка должен быть не «почему?», а «зачем?». Тихомиров считает человека в первую очередь духовным существом и, принимая христианскую модель истории, полагает, что после изгнания из рая человек сохранил память о Боге. Но в течение земной жизни человечество очень быстро забыло подлинного Бога, хотя навсегда сохранило тоску по нему. Этно-социальные общности (народы) и отдельные индивиды всё время ищут Бога, дабы удовлетворить желание встречи с ним. Поиск этот ведётся всё время, и именно этим объясняется постоянное изменение существующих религиозных систем, возникновение новых и забвение старых религий. Но на огромном и пёстром религиозном пространстве существуют лишь три основных базовых модели отношений человека и Бога, а остальные религии представляют собой лишь разновидности трёх этих типов.

Хронологически первым типом отношений человека и Бога является язычество. Его основополагающей чертой является распыление божественной сущности в природе. Не важно, как это будет выглядеть: анимизм или пантеизм. Природа выступает либо как вместилище божества, либо в качестве этого самого божества. «Ощущение бытия духовных свойств не исчезает у человека, так как он их чувствует в себе. Отсюда умозаключение, что эти свойства существуют вне нас, в природе. Но природа в своей целости не охватима умственным взором, который не удержал в представлении даже Единой Личности Создателя.